Introducción:
El presente artículo original de investigación resulta de la indagación cuantitativa y cualitativa ejecutada en la comunidad de Tzalarón, parroquia Punín, provincia de Chimborazo en Ecuador, con el objetivo de determinar la presencia indígena en los procesos de reivindicación social de esa población.
Métodos:
Se aplicaron 396 encuestas a los habitantes del sector, con el fin de evidenciar la presencia indígena y los procesos de reivindicación en la comunidad. A través de entrevistas no estructuradas a especialistas en el campo, se obtuvieron visiones distintas para la comprensión del tema. Además, se realizaron consultas de fuentes bibliográficas, documentales y revisión hemerográfica, así como análisis de principales definiciones.
Resultados:
A partir del reconocimiento jurídico de Tzalarón como comunidad en 1964, se fortaleció la identidad de esta. En la reivindicación indígena, se encuentran elementos que van marcando la identidad donde cada comunero debe apropiarse de su diversidad, recursos y autonomía.
Conclusiones:
Un principio fundamental del indigenismo es la permanencia de su ideología en “espiral”, así como que su empoderamiento debe darse desde el centro de la cosmovisión indígena. El conocimiento ancestral, la vida espiritual, las prácticas comunicativas y los valores culturales son todos elementos propios del principio de la vida comunitaria y demuestran la presencia indígena en los procesos de reivindicación social del pueblo de Tzalarón.
Introduction:
This original research article results from the quantitative and qualitative investigation carried out in the community of Tzalarón, Punín parish, Chimborazo province in Ecuador, with the aim of determining the indigenous presence in the processes of social vindication of that population.
Methods:
396 surveys were administered to the inhabitants of the sector, in order to demonstrate the ‘indigenous presence’ and the ‘vindication processes’ in the community. Through unstructured interviews with specialists in the field, different views were obtained for understanding the subject. In addition, consultations of bibliographic and documentary sources and hemerographic review were carried out, as well as analysis of main definitions.
Results:
After the legal recognition of Tzalarón as a community in 1964, its identity was strengthened. As part of the indigenous vindication, there are elements that mark the identity, and each community member has to assimilate their diversity, resources and autonomy.
Conclusions:
A fundamental principle of indigenism is the permanence of its ‘spiral’ ideology, and that its empowerment has to come from the center of the indigenous worldview. Ancestral knowledge, spiritual life, communicative practices, and cultural values are all elements of the principle of community life and demonstrate the indigenous presence in the processes of social vindication of the people of Tzalarón.
- indigenismo;
- reivindicación;
- interacción;
- hegemonía;
- contrahegemonía.
- indigenism;
- vindication;
- interaction;
- hegemony;
- counterhegemony.
INTRODUCCIÓN
La riqueza étnica y cultural de un país encierra una serie de mitos, sabidurías, y tradiciones que deben ser respetadas y valoradas. En Ecuador, la población indígena se acerca a 1,1 millón, por sobre una población total de 17 200 000 habitantes. 1
La historia del progreso y desarrollo de los pueblos indígenas nos remonta al Congreso Nacional de 1998, donde se ratificó el 15 de mayo el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre Pueblos Indígenas y Tribales, con dos principales postulados: 2
El derecho de los pueblos indígenas a mantener y fortalecer sus culturas, formas de vida e instituciones propias, y su derecho a participar de manera efectiva en las decisiones que les afectan.
Garantiza el derecho de los pueblos indígenas y tribales a decidir sus propias prioridades en lo que atañe al proceso de desarrollo, en la medida en que este afecte sus vidas, creencias, instituciones, bienestar espiritual y a las tierras que ocupan o utilizan de alguna manera, además de controlar en la medida de lo posible su propio desarrollo económico, social y cultural.
A partir de dicho convenio se reconocieron los derechos colectivos de los pueblos y nacionalidades indígenas del Ecuador, como derechos fundamentales y con rango Constitucional. Asimismo, en el año 2008 se aprobó un nuevo texto Constitucional que recogió propuestas y planteamientos realizados por el movimiento indígena, entre ellos, la plurinacionalidad del Estado, el Estado intercultural, el derecho humano al agua, el buen vivir o sumak kawsay, entre otros. 3
Al existir una brecha en la relación estado-nación es importante hacer visible las problemáticas existentes en las comunidades y más en aquellas que fueron sometidas durante la monarquía española. Es por ello, que hablar de reivindicación indígena es traer a colación realidades distintas, donde cada sujeto social defiende su forma de hacer política.
El objetivo de la investigación es determinar la presencia indígena en los procesos de reivindicación social de Tzalarón, durante el período 1990-2018. Considerando la realidad social y política del Ecuador desde 1990, año marcado por el levantamiento indígena que denunció su condición de exclusión, pobreza y marginación en el país y demandó su reconocimiento identitario y su derecho a la autonomía y autodeterminación, se propusieron proyectos políticos alternativos, fincados en la interculturalidad y la plurinacionalidad como una fuerza democratizadora alternativa a los efectos devastadores del neoliberalismo en Ecuador. Así, a lo largo de la década de los 90 y principios del siglo XXI, no cesaron las movilizaciones y protestas populares.
Procesos de interacción social
De acuerdo a Rizo et al. 4 quien en su obra expresó, que la interacción propuesta por la escuela de Chicago de la mano de su mayor representante William Thomas, en 1905 sostuvo que “todos los hechos sociales pueden leerse como manifestaciones de la interacción humana, en contextos históricos concretos”, (4 de esta idea se derivó otra: “toda acción social es producto de los motivos e intenciones de los actores sociales”. 4. Si bien es cierto, la conducta social de un pueblo puede variar según sus demandas y necesidades, en el sector indígena se ha visto reflejada en las luchas sociales por la reivindicación de los mismos.
La comunicación es el soporte de la vida en las sociedades, refirió Bejarano et al. (5 ningún otro grupo podría sobrevivir si no hubiera un continuo intercambio de elementos comunicativos. La comunicación es uno de los componentes fundamentales de la conducta social. A través del lenguaje, la postura, la distancia corporal y la expresión facial, el tono y el volumen de la voz, el ritmo del habla y los silencios, el emisor transmite mensajes que provocan conductas en los receptores. Es en este intercambio de información en el que se produce una interacción social y comunicación, a través de un proceso de intercambio simbólico que estimula o genera significados. Los temas planteados desarrollan algunos aspectos de esta comunicación interpersonal presentes en el intercambio de información.
Indigenismo
El indio, el salvaje, el dócil, lo desconocido pero apasionante frente a los ojos de los europeos. Son términos peyorativos que han marcado la evolución del Nuevo Mundo. Durante la época de la colonia la suerte del indígena era desconocida, pues se creía que eran incapaces de crear formas de educación, supervivencia, desarrollo, salud, devoción, etc. Por lo que era necesario una “civilización” basada en el modelo de sus conquistadores.
Sin embargo, antes de la conquista española la palabra indio no era utilizada para segregar a un grupo de habitantes, fue acuñada años más tarde. Surgió entre los españoles para distinguir globalmente y el indio fue una categoría social que se aplicó en todo el ámbito del sistema colonial. 6
De esta manera, se le atribuyó al apóstol de los indios, Bartolomé de las Casas los primeros escritos y orígenes del indigenismo, donde se reconocía un sujeto indígena, proponiendo respetar sus derechos humanos a base de cómo debían ser tratados los mismos.
Ya para el siglo XX las causas indígenas fueron manipuladas por los partidos políticos y sindicatos de izquierda, constituyó un factor utilizable en función de su lucha por el poder. De esta forma, el indigenismo formó parte de los movimientos campesinos, de trabajadores y de estudiantes que buscaban el cambio hacia el socialismo. 6
Cosmovisión indígena sumak kawsay o buen vivir
La cosmovisión se caracteriza por un patrón de complementariedad, apreciada claramente en su diarquía hanan-urin, pero también en sus mitos fundacionales (i.e. los hermanos Ayar y su padre el sol), en la cotidianeidad (i.e. el ayni) y en sus ritos de sanación (i.e. el samary y el waylla). La dualidad emite el mensaje de estar y avanzar juntos, establece la diferencia, pero al mismo tiempo el respeto, el amor, la reciprocidad y la igualdad, con que se refrenda la importancia de conceptos como la complementariedad, el equilibrio y la equidad. De acuerdo a los estudios realizados por Hidalgo-Capitán et al. (7, algunas acciones y valores básicos de la comunidad kichwa son:
La minka/minga se refiere al trabajo obligatorio que cada ayllu debe cumplir con los intereses de la comunidad en obras que son de carácter colectivo como por ejemplo un canal de riego, la construcción de un camino, una plaza o alguna edificación de carácter sagrado o en obras que comprometen a varias comunidades. La minga es un mecanismo de trabajo colectivo que fomenta el ahorro, estimula el trabajo y potencializa la producción. Esta tradición en el caso de las comunidades ha permitido superar y enfrentar el olvido, y la exclusión del sistema colonial y republicano.
El ayni se caracteriza por el sentido de solidaridad de la familia y de la comunidad en labores específicas entre los ayllus o entre los miembros de la comunidad, en labores que no demandaban tiempos prolongados como por ejemplo el tejado de una casa, la siembra de maíz, etc. El ayni se rige por el principio de reciprocidad, es decir por el makipurarina.
El makipurarina: maki-mano, purarina-estrechar o darse la mano, es decir ayudarse mutuamente, equivale a la reciprocidad. Se refiere al sentido de solidaridad que los miembros de un ayllu deben expresar con sus familiares, con los vecinos de la comunidad. Esta conducta es observada con mucha atención por los anfitriones de una actividad productiva o de una fiesta, de registrar los tumines que llevan los acompañantes y de esta forma tener presente las obligaciones que adquiere con todos y cada uno de los mismos.
Yanaparina, la solidaridad como un valor fundamental. La situación histórica de las comunidades ha motivado a que en ciertas circunstancias estas se cohesionen y fortalezcan los lazos de unidad, este valor permite que los ayllus y sus miembros por lo general se apoyen mutuamente y puedan superar dificultades, lograr objetivos concretos y de beneficio comunitario. Estos elementos conforman una visión que comprende al entorno como una entidad dotada de energía que nos complementa, los lugares y los individuos están íntimamente relacionados, el nivel de influencia es mutuo y son elementos que permanentemente rememoran la relación espiritual que ha logrado desarrollarse entre las personas y la naturaleza, por esa misma razón la comunidad quichua constantemente se refiere a la pacha mama, es decir al universo.
Llankayka kushikuypa shunkumi kan, este pensamiento kichwa significa: el trabajo es el corazón de la felicidad, y se sostiene en la siguiente trilogía: el ama qhilla, no seas flojo; el ama llulla, no seas mentiroso; y el ama shwa, no seas ladrón. Estos valores se sintetizan en la importancia del trabajo como el eje fundamental para garantizar el bienestar individual, familiar y colectivo.
El tinkuy: es la búsqueda permanente de nuevas creaciones, para lo cual los elementos existentes se encuentran en permanente revisión o confrontación, de dicha fricción surge una nueva luz, un nuevo elemento que contribuye a superar lo anterior.
El tinkuy se lo simboliza en los rituales del inti raymi con las danzas guerreras que rememoran la confrontación de las comunidades por mantener la hegemonía de los espacios rituales. La confrontación, sin embargo, no genera enemistad, concluído el inti raymi las comunidades mantienen los lazos de apoyo y solidaridad.
Runakay, el saber ser. El runakay es la suma de todos los elementos anotados anteriormente. Runa literalmente significa persona, humano, el runakay sintetiza la realización del ser humano. Para lograr esta dimensión es indispensable aprender a cumplir paulatinamente todos y cada uno de los valores descritos anteriormente. Entendiendo las partes que conforman el sumak kawsay, será fácil comprender el concepto del buen vivir, que es la inclusión y la implementación a nivel estatal de esta concepción y forma de vida milenaria. Por ello, la Constitución del Ecuador del año 2008, refirió como un derecho inalienable en su artículo 14: “Se reconoce el derecho de la población a vivir en un ambiente sano y ecológicamente equilibrado, que garantice la sostenibilidad y el buen vivir, sumak kawsay”. (8
Se declara de interés público la preservación del ambiente, la conservación de los ecosistemas, la biodiversidad y la integridad del patrimonio genético del país, la prevención del daño ambiental y la recuperación de los espacios naturales degradados.
Interculturalidad
La interculturalidad tiene una significación en América Latina y particularmente en Ecuador, ligada a las geopolíticas de lugar y espacio, a las luchas históricas y actuales de los pueblos indígenas y negros, y a sus construcciones de un proyecto social, cultural, político, ético y epistémico orientado a la descolonización y a la transformación. Más que un simple concepto de interrelación, la interculturalidad señala y significa procesos de construcción de conocimientos "otros", de una práctica política "otra", de un poder social "otro", y de una sociedad "otra"; formas distintas de pensar y actuar con relación a y en contra de la modernidad/colonialidad, un paradigma que es pensado a través de la praxis política. Este uso de "otro" no implica un conocimiento, práctica, poder o paradigma más, sino un pensamiento, práctica, poder y paradigma de y desde la diferencia, desviándose de las normas dominantes, a vez, radicalmente desafiandolas, abriendo. la posibilidad para la descolonialización.
En contraste con los constructos teóricos creados dentro de la academia para ser aplicados a ciertos objetos o casos para el análisis, la interculturalidad tal como es presentada y comprendida aquí, es un concepto formulado y cargado de sentido, principalmente por el movimiento indígena ecuatoriano, concepto al que este movimiento se refiere hacia 1990 como "un principio ideológico". Como tal, esta configuración conceptual es por sí misma "otra", en primer lugar porque proviene de un movimiento étnico-social y no de una institución académica, luego porque refleja un pensamiento que no se basa en los legados eurocéntricos ni en las perspectivas de la modernidad y finalmente, porque no se origina en los centros geopolíticos de producción del conocimiento académico, es decir, del norte global.
MÉTODOS
En la presente investigación se usó metodología mixta: cualitativa, según Torres 9 como categoría de diseño de investigación que prioriza la comprensión y el sentido, procedimiento que observa intenciones, motivaciones, expectativas, razones y creencias de las personas, y cuantitativa, de acuerdo a Hernánez Sampieri et al.10, este tipo de investigación utiliza la recolección de datos para probar la hipótesis, con base en la medición numérica y análisis estadístico, para establecer patrones de comportamiento y probar teorías. Como técnicas se utilizaron la revisión documental, la encuesta y la entrevista. La muestra corresponde a 396 indígenas que habitan en la comunidad de Tzalarón.
Mediante la entrevista no estructurada con el criterio de cuatro expertos, se comprendieron las dimensiones reivindicación e interacción; y permitió manejar los datos con flexibilidad. Sobre este particular, Calderón et.al (11 afirmó que el contenido, orden, profundidad y las interrogantes formuladas por el entrevistador son las que permitirán la obtención de información útil para despejar dudas sobre lo investigado. Folgueiras puso énfasis en que “la entrevista se construye simultáneamente a partir de las respuestas de la persona entrevistada” (12. Las respuestas fueron abiertas y sin categorías de respuesta establecidas a priori. La naturalidad permite obtener datos en un ambiente distendido. En la selección de los expertos se consideró la relación con el pueblo indígena, el dominio de la temática y la experiencia en el ejercicio comunicacional. Las respuestas se agruparon desde la arista comunicativa y sirvieron para orientar este trabajo. Las entrevistas se realizaron entre enero 2020 y marzo de 2021.
RESULTADOS
Como resultado principal se establece que la comunidad indígena de Tzalarón ha fortalecido su identidad, a partir del reconocimiento jurídico en 1962, con el ingreso a formar parte de los planes y programas de desarrollo Rural Nacional de Ecuador.
A su vez, la existencia de la Unidad Educativa intercultural “Dr. Ricardo Descalzi” revalorizó la educación rural en la comunidad (ya que se practicó el quichwa en las acciones de interacción e interaprendizaje), el 70 % de los encuestados aseguró que la lengua se reivindicaba en las nuevas generaciones, mientras que el 30 % difirió con esto debido a los indicadores de migración, uso de tecnologías y aculturación.
La vestimenta tradicional con sus tejidos, bordados y colores es representativa de la identidad e historia del pueblo Tzalarón, en este sentido el 85 % aseveró que su vestimenta simbolizó demandas políticas en su momento. En otro ítem el 79 % de la población sostuvo que las celebraciones ancestrales son formas de resistencia frente a las tradiciones mestizas, mientras que el 21 % testificó que no son formas de resistencia, sino costumbres que se deben mantener. Otro instrumento de identidad es el toque de la bocina, pues el 64 % de consultados sostuvo que la práctica se da especialmente en casos de peligro, llamada a asambleas y festividades, mientras que el 36 % negó esta práctica, argumentando que el perifoneo es más utilizado.
Los pueblos indígenas al gozar de autonomía propia poseen su estructura de gobierno en forma piramidal, al ser así el 76 % de los encuestados consideró que la acción social se direcciona adecuadamente a través de la organización comunal, mientras que el 24 % argumentó que no, esto debido a que todavía existen necesidades en la localidad.
La primera feria indígena de Tzalarón fue un referente de resistencia, administrada por la gente de la comunidad, manteniendo las raíces ancestrales. Al ser una herencia de sus antepasados, todavía se practica el trueque.
Los comuneros resaltaron elementos que los hacen sentir orgullosos de su raza: de los 396 encuestados, el 43 % referencia el idioma, el 21 % la vestimenta, el 10 % su forma de trabajo, el 17 % las tradiciones y costumbres y un 9 % sus valores, identidad y gastronomía. Por otra parte, si tuviesen la oportunidad de solicitar a sus conquistadores algo que les fue robado el 48 % de la comunidad manifestó que le gustaría que se devolviese el oro, el 27 % las tierras, el 15 % la identidad de sus pueblos, y 10 % los tesoros ancestrales.
A través del análisis de las fichas hemerográficas realizadas a los diarios locales de Riobamba, El Espectador, La Prensa y Los Andes, en el período 1990-2018 se pudo evidenciar la presencia indígena de Tzalarón mediante las siguientes publicaciones:
Diario El Espectador:
Titular de la publicación: “Inauguración de colegio en Tzalarón” (10/02/1993). 13
Titular de la publicación: “Comisión de asuntos indígenas sesiona hoy en Tzalarón” (10/09/1998). 14
Titular de la publicación: “La visita de presidente Dr. Jamil Mahuad” (19/05/1999) 15.
Titular de la publicación: “Exitosa inauguración del Almuerzo Escolar en Tzalarón” (30/06/1999). 16
La Prensa:
Titular de la publicación: “Tzalarón requiere apertura de vía” (17/06/1998) 17
Titular de la publicación: “Vía Tzalarón- Basquitay requiere mantenimiento”. (16/07/1998) 18
Titular de la publicación: “Campesinos reclaman arreglo de la vía Tzalarón-Basquitay”. (28/07/1998) 19
Titular de la publicación: “Ejecución del Proyecto Quillotoro Tzalarón”. (10/09/1998) 20
Titular de la publicación: “Tzalarón recibe a Comisión de Derechos Indígenas”. (17/09/1998) 21
Titular de la publicación: “Tzalarón: 3.000 indígenas presentaron sus pedidos”. 19/09/1998. 22
Titular de la publicación: “Vía a Tzalarón requiere mantenimiento”. 12/10/1998. 23
Titular de la publicación: “Tzalarón: el agua es lo primordial”. 10/01/1999. 24
Titular de la publicación: “Proyecto Quillotoro podría ser terminado este año”. 06/02/1999. 25
Titular de la publicación: “El adoquinamiento de plaza en Tzalarón es una realidad”. 05/03/1999. 26
Titular de la publicación: “Tzalarón se prepara para recibir a Jamil”. 10/05/1999. 27
Diario Los Andes
Titular de la publicación: “Wilson Lozano cumplió con éxito gestiones en favor del proyecto de agua ‘Quillotoro-Tzalarón”. 27/10/1998. 28
Titular de la publicación: “Reiniciaron trabajos de agua potable Quillotoro-Tzalarón”. 20/01/1999. 29
Titular de la publicación: “Inauguración del almuerzo escolar en Tzalarón”. 30/06/1999.30
Además, mediante las entrevistas, cuatro expertos en el tema coincidieron en que en la reivindicación indígena se distinguieron elementos que van marcando su identidad, donde cada cultura debe ir apropiándose de su diversidad, independencia económica, y autonomía. Sostuvieron que la reivindicación indígena se ha desarrollado desde la cosmovisión indígena, mientras que el experto activista aludió que la reivindicación tiene una relación de opresión por parte de una cultura que se cree superior.
En cuanto a la presencia indígena, el sociólogo José Parco consideró que ella se puede visibilizar en el trabajo de los funcionarios indígenas, mismos que se han acoplado al sistema estructural jerárquico, lo que ha disminuido la posibilidad de crecimiento con visión comunitaria. Asimismo, se sostuvo que hay un escenario de stand by, dadas las diferentes ideologías de izquierda.
Carlos Moreno Arteaga, activista y educador popular, propuso que la presencia indígena se pudiera encontrar en varios escenarios como: el estado, la cultura, la política, el arte y demás. Sin embargo, existe la necesidad de que los pueblos y nacionalidades indígenas se empoderen de su origen e identidad ya que se evidencia un retroceso en el tema, pues diversos elementos han hecho que las comunidades se distancien.
La existencia de movimientos sociales contribuye a que se ejerzan demandas sociales. De los encuestados, el 14 % aseveró que sí contribuye, mientras que el 86 % sostuvo que no, esto debido a que en la comunidad solo existe el Proyecto Regional de Agua Potable Quillotoro-Tzalarón inicialmente conformado por 26 comunidades, ahora por 16. Por tanto, las demandas sociales y políticas se solucionan mediante organización comunal.
Por su parte, los expertos concuerdan en que es necesario la existencia de movimientos, partiendo de sus organizaciones naturales que son los cabildos, ayllu o llacta, así como que las demandas fomentan el progreso y desarrollo de una sociedad.
DISCUSIÓN
El progreso de la comunidad de Tzalarón ha sido de carácter político, económico, cultural y social. De igual forma, sus demandas se han visto reflejadas en acciones colectivas. La acción de reivindicar es pedir que le devuelvan a uno algo de su propiedad. 31
El mundo indígena ha luchado para que su identidad cultural no pierda su valor dentro y fuera de su entorno, han sido numerosas las movilizaciones que en gran parte de Suramérica se han realizado con el propósito de salvaguardar sus costumbres y tradiciones.
La lucha del movimiento indígena en las últimas décadas se desarrolla en el marco de la recuperación o reafirmación de sus identidades y para ello, construyó formas complejas de organización y de interpelación al proyecto de configuración del Estado-nación. Estas formas de interpelación le dan sentido y constituyen el eje en torno al cual gira toda la trama de relaciones entre el Estado y las nacionalidades indígenas del Ecuador. 32
Las demandas políticas de la localidad se reflejan a través de movilizaciones sociales, sin embargo, la vestimenta tradicional de Tzalarón, ha constituído un símbolo de dichas demandas. La vestimenta otorga sentido de pertenencia y diferencia del resto. Además de la vestimenta, las celebraciones ancestrales son costumbres que se deben respetar y mantener, mas no formas de resistencia.
La comunidad al poseer autonomía propia, la organización comunal es un principio que salvaguarda la constitución del Ecuador.
Un aspecto fundamental del indigenismo es la permanencia de su ideología en espiral, así como que su empoderamiento debe darse desde el centro de la cosmovisión indígena, por lo que el modelo de pensamiento y acción en espiral es incluyente y permite conectar el presente con el pasado y en el caso de los pueblos originarios permite comprender la factibilidad de construir el futuro volviendo al pasado, vale decir a las raíces de su desarrollo como pueblo. 33
El indigenismo colaboró de tal forma que las identidades culturales de los pueblos latinoamericanos fueron creciendo de forma exponencial en el mundo. De acuerdo con Olazabal et al. 34 “la identidad cultural es un proyecto simbólico que el individuo va construyendo. Los materiales simbólicos con los cuales se construye ese proyecto son adquiridos en la interacción con otros; como símbolos, gestos, etc.” Pero es importante que desde la academia definamos lo que es el indigenismo. De esta forma, el Instituto Indigenista Interamericano ha dado una definición de lo que se conoce como indigenismo. El trabajo en conjunto o comunitario se lo conoce de forma proporcional al término familia, pues todo está en común acuerdo. Tuaza expresó: “en un contexto rural, caracterizado por la ausencia estatal, la comuna es la institución en la cual los indígenas encuentran la posibilidad de solucionar sus problemas, obtener recursos, garantizar la seguridad y acceder a los servicios básicos. La comunidad es entendida como el ayllu llakta.” (35
A este proceso de unidad de las diversas nacionalidades y pueblos, a la etapa de lucha por la tierra y territorios, al proceso de fortalecimiento de la identidad a través de la educación bilingüe, ha sido denominado por algunos tratadistas como: acciones particulares o luchas puramente reivindicativas e internas, o lo que es más fuerte, demandas étnico-culturales en desconocimiento de la realidad social indígena, su pobreza crítica, el analfabetismo que ha significado sacrificio para su superación desde el interior de los pueblos indígenas. Además, el movimiento indígena en su proceso de lucha se ha caracterizado por sus planteamientos en la dimensión general que trasciende las fronteras étnicas en función de la sociedad nacional. 35
CONCLUSIONES
El conocimiento ancestral, la vida espiritual, las prácticas, la cosmología y los valores culturales, son todos elementos propios del principio de la vida comunitaria y demuestran la presencia indígena en los procesos de reivindicación social del pueblo de Tzalarón.
El modelo de pensamiento en espiral es el modelo de pensamiento de los pueblos indígenas, alternativa del modelo de pensamiento lineal diseñado por el racionalismo europeo y la filosofía positivista causante del modelo mental existente en el mundo occidental, alrededor de los últimos 500 años.
La formación social, económica y cultural del pueblo de Tzalarón tiene su base en el desarrollo de la vida comunitaria.
Los indígenas viven de las experiencias reales, más que de lo abstracto. Se reflexiona sobre la experiencia, llegando a ser esta la base fundamental de todo nuevo conocimiento.
El pueblo de Tzalarón es una red viva por la que circula en todo momento la energía e información, bajo un orden autorregulado por la propia naturaleza de las cosas. Todo está interconectado, nada está separado del todo.
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2. Trabajo OId. Convenio Núm. 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales. 25 años Edición Conmemorativa. Ginebra : Organización de las Naciones Unidas; 2014.
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3. Shimi FT, Conaie I. Derechos colectivos de los pueblos y nacionalidades Evaluación de una década 1998-2008. IWGIA Informe Ecuador Derechos Colectivos de los Pueblos y Nacionalidades Evaluación de una década 1998-200. Quito-Ecuador: IWGIA; 2010. Report No. ISBN: 978-87-91563-63-8/ ISSN: 0105-4503
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6. Carrasco M, Ramírez S. "Somos un pueblo, precisamos un territorio porque allí es donde se da la vida indígena; sin territorio no hay identidad como pueblo". Buen vivir en Argentina. Pyf [Internet]. 2015 [citado 30/01/2022];10(19):28-51. Disponible en: https://www.pueblosyfronteras.unam.mx/index.php/index.php/pyf/article/view/44
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7. Hidalgo-Capitán Antonio, Guillén García Alejandro, Deleg Gunzha Nancy. Sumak Kawsay Yuyay. 1ra ed. Huelva y Cuenca:CIM;2014.
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8. Constitución de la República del Ecuador 2008. Registro Oficial 449 de 20 de octubre de 2008.
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11. Calderón Noguera D, Alvarado Castellanos J. El papel de la entrevista en la investigación sociolinguística. Cuad. lingüíst. hisp. (En línea) [Internet]. 2011 [Consultado 12/08/2021]; (17):11-24. Disponible en: https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=322227523002.
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12. Universitat de Barcelona. Mètodes d'Investigació i Diagnòstic en Educació.[Digital]. Dipòsit Digital de la Universitat de Barcelona: Folgueiras Bertomeu, Pilar; 2016 [Consultado 16/08/2021]. Disponible en: Disponible en: http://hdl.handle.net/2445/99003.
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13. "Inauguración de colegio en Tzalarón". Diario El Espectador. 10/02/1993; Sección: Noticias. N. 5.812, p. 11.
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14. "Comisión de asuntos indígenas sesiona hoy en Tzalarón". Diario El Espectador. 10/09/1998; Sección: A. N°7.581.
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15. "La visita de presidente Dr. Jamil Mahuad". Diario El Espectador. 19/05/1999; Sección: Reportajes. N°7.801, p. 2.
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16. "Exitosa inauguración del Almuerzo Escolar en Tzalarón". Diario El Espectador. 30/06/1999; Sección: Noticias. N°7.840, p. 15.
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17. "Tzalarón requiere apertura de vía". La Prensa. 17/06/1998; Sección: A-Provincia. N°1.993, p. 3ª.
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18. "Vía Tzalarón- Basquitay requiere mantenimiento". La Prensa. 16/07/1998; Sección: A-Provincia. N°2.023, p. 3ª.
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19. "Campesinos reclaman arreglo de la vía Tzalarón-Basquitay". La Prensa. 28/07/1998; Sección: A. N°2.034, p. 8ª.
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20. "Ejecución del Proyecto Quillotoro Tzalarón". La Prensa. 10/09/1998; Sección: B-Boletines. N°2.078, p. 5B.
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21. "Tzalarón recibe a Comisión de Derechos Indígenas". La Prensa. 17/09/1998; Sección: A-Provincia. N°2.085, p. 3ª.
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22. "Tzalarón: 3.000 indígenas presentaron sus pedidos". La Prensa. 19/09/1998; Sección: A. N°2.087, p. portada.
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23. "Vía a Tzalarón requiere mantenimiento". La Prensa. 12/10/1998; Sección: A-Provincia. N.2.110, p. 3ª.
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24. "Tzalarón: el agua es lo primordial". La Prensa. 10/01/1999; Sección: A-Provincia. N°2.197, p. 3ª.
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25. "Proyecto Quillotoro podría ser terminado este año". La Prensa. 06/02/1999; Sección: A-Provincia. N°2.225, p. 3ª.
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26. "El adoquinamiento de plaza en Tzalarón es una realidad". La Prensa. 05/03/1999; Sección: A. N°2.230, p. 8ª.
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- » Recibido: 30/04/2021
- » Aceptado: 15/07/2021
- » Publicado : 11/04/2022
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